3. Fé

Sem testemunho, não há fé: porque fé é apenas a crença no testemunho, ou a confiança de que o testemunho é verdadeiro. Acreditar sem testemunho é tão impossível quanto ver sem luz. A medida, qualidade e poder da fé são sempre encontrados no testemunho acreditado.

Onde o testemunho começa, a fé começa; e onde o testemunho termina, a fé termina. Acreditamos em Moisés apenas na medida em que Moisés fala ou escreve: e quando Moisés registrou seu último fato, ou testemunhou sua última verdade, nossa fé em Moisés termina. Seus cinco livros são, portanto, o comprimento e a largura, a altura e a profundidade, ou, em outras palavras, a medida da nossa fé em Moisés. A qualidade ou valor da fé é encontrada na qualidade ou valor do testemunho. Se o testemunho é válido e autoritário, nossa fé é forte e ativa. "Se," diz João, "recebemos o testemunho dos homens, o testemunho de Deus é maior," mais forte e mais digno de confiança. O valor de uma nota bancária é a quantidade de metais preciosos que ela representa, e a evidência incontestável de sua autenticidade; assim, o valor da fé é a importância dos fatos que o testemunho apresenta, e a garantia dada de que o testemunho é verdadeiro. A fé verdadeira, ou genuína, pode ser contrastada com a fé fingida; mas a fé verdadeira é a crença na verdade: pois quem acredita numa mentira, acredita em vão.

O poder da fé é também o poder, ou significado moral do testemunho, ou dos fatos que o testemunho representa. Se pela fé sou cheio de alegria, ou tomado por tristeza, essa alegria ou tristeza está nos fatos contidos no testemunho, ou na natureza e relação desses fatos comigo. Se a fé purifica o coração, age por meio do amor e vence o mundo, esse poder está nos fatos acreditados. Se um pai tem mais alegria em acreditar que um filho perdido foi encontrado do que em acreditar que uma ovelha perdida foi trazida de volta ao seu redil, a razão para essa maior alegria não está na natureza de sua crença, mas na natureza dos fatos acreditados.

Aqui sou levado a expandir sobre um erro muito popular e prejudicial dos tempos modernos. O erro é que a natureza, ou o poder e efeito salvador da fé, não está na verdade acreditada, mas na natureza da nossa fé, ou no modo de crer na verdade. Daí todo aquele jargão sem sentido sobre a natureza da fé, e todas aquelas zombarias desdenhosas do que se chama "fé histórica" — como se pudesse haver fé sem história, escrita ou falada. Quem já acreditou em Jesus Cristo sem ouvir a história dele? 'Como crerão naquele de quem não ouviram?' A fé nunca pode ser mais do que receber o testemunho como verdadeiro, ou a crença no testemunho; e se esse testemunho é escrito, chama-se história — embora seja tanto história quando flui da língua quanto quando flui da pena.

Que se repita e se lembre novamente, que não há outra maneira de acreditar em um fato senão aceitando-o como verdadeiro. Se não é aceito como verdadeiro, não é acreditado; e quando é acreditado, não é mais do que considerado verdadeiro. Isso sendo concedido, segue-se que a eficácia da fé está sempre no fato acreditado, ou no objeto recebido, e não na natureza ou modo de crer.

"A fé foi muito confundida por homens que queriam
Torná-la clara, tão simples em si mesma.

Um pensamento tão básico e tão claro,
Que ninguém por comentário poderia torná-lo mais claro.

Toda fé era uma. No objeto, não no tipo,
A diferença residia. A fé que salvou uma alma,
E aquela que na verdade comum acreditava,
Na essência, eram iguais. Ouça, então, o que é fé,
A verdadeira fé cristã, que trouxe salvação:
Crença em tudo que Deus revelou aos homens;
Observe, em tudo que Deus revelou aos homens,
Em tudo que prometeu, ameaçou, ordenou, disse,
Sem exceção, e sem dúvida."²

Isso se aplica universalmente em todos os poderes sensíveis, intelectuais e morais do homem. Todos os nossos prazeres e dores, todas as nossas alegrias e tristezas, são efeitos dos objetos de sensação, reflexão, fé, etc., apreendidos ou recebidos, e não na natureza do exercício de qualquer poder ou capacidade com que somos dotados. Ilustraremos e confirmaremos essa afirmação apelando para a experiência de todos.

Vamos dar uma olhada em todos os nossos poderes sensíveis. Se, ao observar com o olho uma bela paisagem, fico satisfeito, e ao observar um campo de batalha coberto pelos despojos da morte, fico dolorido, — é correto dizer que o prazer ou a dor recebidos foram causados pela natureza da visão, ou pelo modo de ver? Não foi a visão, a coisa vista, o objeto da visão, que produziu o prazer e a dor? A ação de olhar, ou o modo de ver, foi o mesmo em ambos os casos; mas as coisas vistas, ou os objetos da visão, eram diferentes; — consequentemente, os efeitos produzidos foram diferentes.

Se ao ouvir a melodia do bosque fico encantado, e ao ouvir os trovões rompendo a nuvem, escura e horrível, pendurada sobre minha cabeça, fico aterrorizado, — o deleite ou o terror devem ser atribuídos ao modo ou natureza da audição, ou à coisa ouvida? Não é a coisa ouvida que produz o deleite ou o terror?

Se sou refrescado pela fragrância balsâmica da flor que desabrocha na primavera, ou enjoado pelo cheiro fétido de carcaças em decomposição, — esses efeitos devem ser atribuídos à natureza peculiar ou modo de cheirar, ou à coisa cheirada? Ou quando o mel e o fel entram em contato com meu paladar, — o doce ou o amargo devem ser considerados efeito do meu modo de provar, ou do objeto provado? E quando toco o gelo, ou a tocha flamejante, — o efeito ou sensação produzidos devem ser atribuídos ao modo de senti-los, ou à coisa sentida? Podemos, então, afirmar que todos os prazeres e dores dos sentidos; todos os efeitos da sensação; são resultados, não do modo como nossos cinco sentidos são exercitados, mas dos objetos sobre os quais eles são exercitados? Pode-se dizer, sem invalidar essa conclusão, que quanto mais íntimo for o exercício dos nossos sentidos com as coisas sobre as quais eles são exercitados, mais fortes e vigorosas serão as impressões feitas: mas ainda assim é o objeto visto, ouvido, cheirado, provado ou sentido, que nos afeta.

Indo do homem exterior ao interior, e examinando os poderes do intelecto um a um, não encontraremos exceção à lei que permeia todos os nossos poderes sensíveis. Não é a faculdade da percepção, nem o modo de percepção, mas a coisa percebida, que nos excita à ação: não é o exercício da reflexão, mas a coisa refletida: não é a memória, nem o exercício da recordação, mas a coisa lembrada: não é a imaginação, mas a coisa imaginada: não é a razão em si, nem o exercício da razão, mas a coisa raciocinada, que traz prazer ou dor — que excita à ação — que alegra, atrai, consola — que entristece, perturba ou incomoda.

Subindo para nossas vontades e afeições, encontramos a mesma universalidade. Em uma palavra, não é escolher, nem recusar; não é amar, odiar, temer, desejar, nem esperar; não é a natureza de qualquer poder, faculdade ou capacidade da nossa natureza, nem o simples exercício deles, mas os objetos ou coisas sobre os quais eles são exercitados, que nos dão prazer ou dor; que nos induzem à ação, ou influenciam nosso comportamento. A fé, então, ou o poder de crer, deve ser algo incomum; um poder sui generis; uma exceção às leis sob as quais todo poder, faculdade ou capacidade do homem está submetido, a menos que sua medida, qualidade, poder e eficácia estejam nos fatos que são testemunhados, nos objetos sobre os quais ela repousa.

Não há conexão de causa e efeito mais íntima; não há sistema de dependências mais estreitamente ligado; não há arranjo de coisas mais natural ou necessário do que as ideias representadas pelos termos fato, testemunho, fé, e sentimento. O primeiro é para o último, e os dois intermediários são tornados necessários pela força das circunstâncias, como meios para o fim. O fato, ou a coisa dita como feita, produz a mudança no estado da mente. O testemunho, ou o relato da coisa dita ou feita, é essencial para a crença; e a crença nele é necessária para trazer a coisa dita ou feita ao coração. A mudança de coração é o objetivo proposto nesta parte do processo de regeneração; e podemos ver que o processo da parte do Céu é, até aqui, natural e racional; ou, em outras palavras, consistente com a constituição da nossa natureza.³