27. Conveniência

“Nem tudo o que é lícito é proveitoso, e nem tudo o que é proveitoso é edificante.” Assim Paulo essencialmente afirmou. Esta é uma posição com tendência à licenciosidade, se não for cuidadosamente qualificada. Como definido por seu autor, é perfeitamente segura. Ele apenas assumiu que havia muitas coisas que poderia licitamente fazer, mas que não eram convenientes para ele fazer. Ele poderia, por exemplo, ter se casado, comido a carne de sacrifícios judeus ou pagãos, ou bebido o vinho de suas libações, etc., segundo a lei cristã; mas nas circunstâncias de sua vocação e localização particulares, fazer essas coisas teria sido inconveniente.

A própria lei é, de fato, na melhor das hipóteses, apenas um expediente — um meio, suposto no momento de sua promulgação, adequado a algum fim racional. Mas, devido à natureza mutável das coisas, as leis frequentemente deixam de ser o melhor meio para os fins propostos; e são, portanto, abolidas ou, por enquanto, suspensas. Isso é verdadeiro para todas as leis e instituições que prescrevem os modos e formas de ação, seja na religião ou na moralidade. As leis morais, propriamente ditas, são de fato imutáveis; porque o princípio de toda lei moral é o amor, e este jamais pode deixar de ser não apenas um caminho e meio, mas o único caminho e meio para a felicidade racional, para a felicidade humana. Os preceitos positivos, entretanto, que prescrevem as formas da ação religiosa e moral, emanados do próprio Deus, foram alterados, e podem ser alterados novamente, enquanto todos os elementos da piedade e moralidade permanecem imutáveis. Seria agora, por exemplo, imoral casar-se com uma irmã natural; contudo, isso foi feito por um tempo por autoridade divina. Tornou-se inconveniente continuar a prática, e a lei foi mudada.

Há, portanto, uma lei da conveniência, assim como a conveniência da lei. Essa lei da conveniência, que é, de fato, a base da conveniência da lei no governo divino, foi, como no caso de Davi comendo os pães da proposição, e os sacerdotes profanando o sábado pelos trabalhos do Templo, ocasionalmente elevada acima dos preceitos que prescrevem as formas da ação religiosa e moral. É verdade que tais casos são extremamente raros; e são raros os raciocinadores que podem decidir com segurança quando algum preceito particular que prescreve a forma da ação pode, pelo bem da própria ação, ser dispensado ou suspenso. Além disso, é altamente questionável se, sob a instituição mais perfeita do cristianismo, a lei da conveniência pode alguma vez colidir com algum preceito moral ou religioso na Nova Aliança.

Ainda assim, há muitas coisas deixadas à lei da conveniência, sobre as quais não se encontram preceitos nos escritos apostólicos. Determinar essas coisas é o objetivo deste capítulo. Elas são, então, em uma frase, aquelas coisas, ou formas de ação, que era impossível ou desnecessário reduzir a preceitos especiais; consequentemente, não são fé, piedade, nem moralidade; porque tudo o que é da fé, do culto, ou da moralidade do cristianismo, era tanto possível quanto necessário de ser promulgado; e está expressa e plenamente exposto nas escrituras sagradas. As leis da conveniência, então, não têm lugar na determinação dos artigos de fé, atos de culto, nem princípios de moralidade. Todos esses requerem um "assim diz o Senhor" em declarações expressas, e os escritos sagrados os definiram e decidiram claramente. Mas em outras questões que podem ser chamadas de circunstanciais do evangelho e da igreja de Cristo, o povo de Deus fica à sua própria discrição e às facilidades e demandas da sociedade.

Muitas coisas, de fato, que são de vital importância para o bem-estar e prosperidade do reino de Cristo, são deixadas à lei da conveniência. Alguns exemplos bastam: — Alguém pode imaginar alguma medida mais importante do que a guarda dos escritos apostólicos, a multiplicação de cópias, a tradução deles para diferentes idiomas, e o modo de distribuí-los por todo o mundo? Agora, quem pode mostrar um preceito positivo ou especial sobre qualquer um desses quatro pontos vitais? Escribas ou copistas, fabricantes de papel, impressoras, encadernadores e vendedores dos oráculos de Deus são tão desconhecidos para os escritores apostólicos quanto os serviços postais, correios, ferrovias e locomotivas a vapor. Tão negligente, também, tem sido o reino de Cristo em alguns desses pontos, que ainda não possui uma cópia recebida dos Oráculos Vivos. Nós, americanos e ingleses, temos uma versão recebida autorizada por um rei; mas não temos um original recebido autorizado por qualquer rei ou governo, civil ou eclesiástico. Um fato surpreendente, de fato! Mas quem ousa negá-lo?

Em seguida, vêm os locais de reunião, batistérios, mesas do Senhor, o pão e o cálice emblemáticos, tempos de convocação, arranjos para o dia, etc. Atos do Parlamento, decretos de sínodos e concílios, mas nenhuma legislação, estatuto ou lei apostólica, são encontrados para qualquer um desses itens importantes. Não há preceito nem precedente no Novo Testamento para construir, alugar, comprar ou possuir uma casa de reunião; para erguer uma bacia, pia ou tanque batismal; para o presbitério, altar, mesa, pão fermentado ou ázimo, cálice, taça ou caneca, e muitas outras coisas de igual valor.

Não há lei, regra ou precedente para a maneira de se tomar a Ceia do Senhor, nenhuma indicação quanto à quantidade de pão e vinho a ser usada por cada participante; nada dito sobre quem deve participar primeiro, ou como deve ser passado de um para outro. Todas essas são questões discricionárias, deixadas à prudência e bom senso das comunidades cristãs — em outras palavras, à lei da conveniência.

Quanto a essas e muitas outras questões e coisas semelhantes, nada é legislado, prescrito ou decidido por autoridade apostólica; mas todas as coisas a serem feitas são ordenadas em preceitos muito claros e amplos, ou em precedentes apostólicos muito marcantes e claros. Leis e preceitos gerais, cobrindo toda a gama da ação religiosa e moral, são frequentemente encontrados nos dizeres do Senhor e de seus ministros da Nova Instituição, a partir dos quais nossos deveres e obrigações também podem ser claramente determinados. Que “o casamento é honroso para todos” é claramente ensinado; mas quem já leu um versículo sobre a maneira pela qual a mais importante de todas as instituições sociais deve ser realizada? Nenhuma idade é fixada para que o pacto seja feito ou ratificado — nenhum tempo de vida prescrito para sua consumação — nada dito sobre quem deve realizar o serviço, a fórmula, as testemunhas, o registro, etc. E, ainda mais singular, não há mesa, lei ou estatuto em toda a Nova Aliança dizendo quem pode, ou quem não pode, entrar nessa relação por qualquer princípio de consanguinidade ou afinidade. Pelo consentimento da igreja cristã, a lei judaica prevalece nessa questão.

A comunhão dos santos, de todas as igrejas cristãs — a cooperação das igrejas como uma nação santa, um reino de sacerdotes, como um povo peculiar em todos os interesses e benefícios comuns — um ministério evangélico eficiente, sustentado justa e honrosamente por toda a comunidade — são questões claramente e plenamente ensinadas tanto pelo preceito quanto pela autoridade apostólica; mas as formas, os modos e meios pelos quais esses fins devem ser alcançados ficam à lei da conveniência.

Mas aqui surge uma questão prática e de suma importância, a saber — Quem deve determinar e quem deve interpretar essa lei da conveniência? Todos concordamos que os expedientes devem ser escolhidos com relação a tempos, estações e outras circunstâncias. Mudanças nessas devem sempre mudar os expedientes. A bússola do marinheiro, a arte da impressão, novos modos de viajar, bancos e suas operações comerciais, novas formas de governo, etc., mudaram a ordem da sociedade e todos os expedientes humanos. Agora, a lei da conveniência é a lei de adotar os melhores meios presentes para atingir qualquer fim dado. Mas isso é uma questão que a sabedoria e o bom senso de indivíduos e comunidades devem decidir. Isso não é, e não pode ser, uma questão de revelação permanente. Agora, se a igreja fosse sempre unânime em opinião como é em fé — se toda a sabedoria acumulada desse uma decisão uniforme sobre todas essas questões — então toda a igreja, por uma só voz, deveria determinar a lei da conveniência em qualquer ponto dado. Mas não é o caso. Nenhuma classe de homens — apóstolos, mestres ou leigos — jamais concordou em questões de conveniência. Paulo e Barnabé discordaram e divergiram, sem qualquer ruptura de comunhão, sobre uma questão desse tipo. Daí surge a necessidade do espírito de concessão, subordinação, tolerância, paciência, submissão uns aos outros. Quando há duas opiniões ou pontos de vista sobre qualquer questão de conveniência mantidos por duas partes, uma delas deve ceder, ou há dois sistemas distintos de operação, e, por fim, dois partidos distintos. Segundo a lei da conveniência, então, os menores em idade, experiência ou número devem ceder aos maiores em idade, experiência ou número. Mas, como os números supõem representar as proporções de idade, sabedoria e conhecimento, é conveniente que uma maioria claramente determinada daqueles cuja competência é decidir qualquer assunto interprete a lei da conveniência; ou, em outras palavras, que a minoria aceite pacífica e cordialmente as decisões da maioria. Desde o início dos pactos sociais até agora, nenhum outro princípio de cooperação, nenhuma outra lei da conveniência, pode garantir os interesses, a união, a harmonia e a força de qualquer povo senão o da minoria se submeter à maioria.

Quem pede unanimidade pede algo que não é frequentemente alcançável em um pequeno número de pessoas. Pede a liberdade de um ou dois para governar ou controlar toda uma comunidade — o governo de uma minoria, por menor que seja, sobre uma maioria, por maior que seja. Isso é, virtualmente, embora não formalmente, e não frequentemente intencionalmente, a exigência de todos os defensores da unanimidade na determinação ou interpretação da lei da conveniência em qualquer caso dado. A lei da conveniência determina que uma maioria dos mais experientes decida em todos os casos o que é mais conveniente fazer para alcançar qualquer dos fins ordenados na Instituição Cristã, cujos meios não são divinamente ordenados nas leis escritas dessa instituição; e que a minoria aceite alegre e conscienciosamente tais decisões.
A lei do amor é a mais alta lei da religião, moralidade e praticidade. Nenhum conjunto de leis sem ela poderia fazer ou manter qualquer povo puro, pacífico e feliz; e com ela, geralmente só precisamos de leis amplas. — Este é o espírito, alma e corpo da Instituição Cristã. Não podemos forçar o amor pela lei, mas podemos viver no amor sem outra lei senão a do amor. O sistema cristão considera o amor como supremo e não faz planos nem provisões para manter unida uma população carnal, mundana, egoísta e voluntariosa. Seria melhor para tal confederação se romper em tantos pedaços quantas forem as pessoas, impulsionadas pela força repelente do egoísmo, do que ser mantida unida por todas as leis da praticidade, de Noé a John Wesley. It appears that you haven't provided any content to translate. Please provide the Markdown content you'd like me to translate from English to Brazilian Portuguese.